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Les autres lois - Marie Grellier

Les autres lois

Tous les phénomènes de l’univers s’accordent à la dynamique Yin & Yang. Celle-ci, pour la médecine énergétique chinoise, va s’ordonner en trois foyers, cinq principes, douze méridiens. 

C´est à partir des points d´acupuncture situés le long des méridiens que le praticien pourra interagir.

Dans la tradition, le corps a la capacité de s’autoréguler. Archimède a dit,  « donnez-moi un point d´appui, je soulèverai le monde ». Quand on stimule un point d’acupuncture, on redonne au corps un point d’appui. L’organisme, avec ses ressources, peut alors retrouver un nouvel équilibre. 

Ces « points d’appuis » seront sélectionnés en fonction de la pathologie du patient et de la lecture qui en sera faite à travers les trois foyers, la loi des cinq principes et les douze méridiens.

En partant de la circulation du Yin/Yang sur TERRE (CF schéma du cycle journalier du Yin/Yang), la tradition a élaboré les bases des 5 principes.

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Que voyons-nous dans ce schéma ?

L’homme, en observant la nature qui l’entourait, a vu cinq éléments : le bois, le feu, la terre, le métal et l´eau (il faut ici concevoir les termes bois, feu, terre, métal, eau comme l’énergie particulière qu’ils expriment et ne pas les réduire à une image figée).

Le BOIS correspond au matin (équilibre yang/yin)

Le FEU correspond au midi (maximum du yang)

Le MÉTAL correspond au soir (équilibre yin/yang)

L’EAU correspond à la nuit (maximum du yin)

La TERRE ne va plus être placée au centre, comme elle l’était dans le schéma « cycle journalier dans la dynamique Yin/Yang », mais devient un principe observable à part entière. Elle sera placée entre le FEU et le MÉTAL, elle correspond à l’après midi.

On le sait, tout principe vivant est soumis à des cycles, l’inspiration/l’expiration, le jour/la nuit, la naissance/la mort…

Les 5 principes donnent l’expression de ces cycles.

Le Bois correspond à la naissance de toutes choses, au matin, mais aussi au printemps, à la petite enfance….

Le Feu correspond au midi, à l’été, à l’adolescence….

La Terre correspond à l’après midi, à la 5ième saison des chinois, à l’âge adulte….

Le Métal correspond à la soirée, l’automne, la vieillesse….

L’eau correspond à la fin de toutes choses, la nuit, l’hiver, la mort….

Le praticien va pouvoir utiliser ces données, grâce aux deux cycles simultanés qui mettent en relation les cinq principes. Le cycle d’engendrement et le cycle de contrôle. 

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Ces deux lois commandent les rapports qui lient entre eux les cinq principes qui sont la base existentielle de l’univers.

A : la loi d’engendrement.

Cette loi est aussi appelée loi Mère/Fils dans le sens nourricier. Par exemple : le bois est, au vu de cette loi, considéré comme la mère du feu.

Le bois nourrit le feu. (On met des bûches dans nos cheminées pour une bonne flambée)

Le feu nourrit la terre. (Le brûlot des paysans, en fin d’été, fertilise la terre)

La terre nourrit le métal. (On trouve les minerais dans le sous-sol).

Le métal nourrit l’eau. (Ce sont les sels minéraux dissous dans l’eau qui lui donnent sa qualité. C’est peut-être plus aisé de comprendre cette loi par son opposé, l’eau attaque le métal, c’est la rouille).

L’eau nourrit le bois. (Nous arrosons nos plantes régulièrement). 1

Mais si cette seule loi existe, cela conduit à engendrer trop de vie. C’est la forêt amazonienne, où il est difficile pour un non initié de s´adapter.

B : la loi de contrôle.

Cette loi est aussi appelée « cycle d’inhibition ». Par exemple : le bois est au vu de cette loi considéré comme contrôlant la terre.

Le bois contrôle la terre. (Ce sont les plantations pour éviter l’érosion)

La terre contrôle l’eau. (Ce sont les digues)

L’eau contrôle le feu. (L’eau éteint le feu)

Le feu contrôle le métal. (Pour travailler le métal il faut le chauffer)

Le métal contrôle le bois. (Tous les instruments pour travailler le bois sont en métal). 1

Mais si cette seule loi existe, cela conduit à contrôler trop la vie. C’est le désert, où il est difficile pour un non initié de s’adapter.

C´est le juste équilibre entre ces deux lois qui va créer notre équilibre de santé.

Nous l’avons déjà vu, la médecine traditionnelle ne sépare pas l’homme de ce qui l’entoure. La circulation Yin/Yang va permettre une mise en relation des structures et des fonctions du corps humain. Elle va aussi permettre de connecter le corps à l’environnement naturel, social et culturel dans lequel il évolue.

Toujours par l’observation, la tradition a mis en relation chacun des cinq principes avec une saison, un instant de la journée, une couleur, une saveur, un organe, un viscère, une énergie psychique, une émotion…. Chaque principe va « alimenter, nourrir » nos structures et fonctions organiques.

Voici en tableau cette classification 2

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1 D´après DIS MOI OU TU AS MAL. Michel Odoul.. Ed.Dervy. 1995 p 80
2 Schéma d´après Michel Odoul cours

Si une personne, lors de la consultation, se dit coléreuse et très sensible au sentiment d’injustice. Dit rêver beaucoup, se réveiller à 1 heure (heure solaire) toutes les nuits. Elle souffre tous les printemps d’allergie. Elle se dit aggravée les jours de grand vent. Elle ne supporte pas les saveurs acides. Elle se plaint actuellement d’une tendinite….

Par l’analyse des cinq principes, et à la lecture du tableau, nous constatons que cette personne exprime un excès du principe BOIS.

Le travail en Shiatsu pourra stimuler les méridiens ou les points d’acupuncture qui permettent de réguler l’énergie du BOIS pour que l’organisme redonne une juste place aux cinq principes. Par exemple le praticien pourra renforcer l’énergie du MÉTAL puisque dans la loi de contrôle, comme nous l´avons vu, le MÉTAL contrôle le BOIS.

Quand dans notre jardin, le bambou planté donne des centaines de pousse qui envahissent l’espace, nous prenons le sécateur ou la tondeuse (des outils en métal) afin de réguler cette plantation (élément bois). C’est à cette condition que nous aurons un jardin harmonieux.

Le Qi présent dans chacune de nos cellules va s’organiser dans notre organisme aux moyens des TROIS FOYERS.

Les chinois représentent les TROIS FOYERS, comme un tripode situé entre les deux reins et d’où jaillit la flamme propre à chacune de nos vies.

Le Foyer Supérieur (poumon) où se capte l’énergie du CIEL. Ici, c’est l’air que nous respirons, mais aussi l’environnement, l’ambiance dans lequel nous évoluons. Des ambiances lourdes quand nous nous sentons en mauvaise compagnie, nous pouvons les qualifier d’irrespirables !

Le Foyer Moyen (estomac) où se capte l’énergie de la TERRE. Ici, c’est l’alimentation que nous nous proposons, mais c’est aussi les lieux où nous aimons nous retrouver, ces espaces qui nous nourrissent à chaque fois que nous les retrouvons.

Le Foyer Inférieur où se capte l’énergie ancestrale (voir le Qi : mise en application).

Les énergies du CIEL et de la TERRE, comme nous l’avons déjà vu, vont se combiner pour former l’énergie essentielle.

L’énergie ancestrale dans le foyer inférieur va se combiner à l’énergie essentielle pour remonter le long du TCHRONG MO (un des 8 merveilleux vaisseaux) ou canal central, jusqu’au Poumon. A partir de là, le Qi va venir circuler dans les 12 méridiens.

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L’énergie Qi, après être remontée par le canal central, va venir alimenter les méridiens.

Les méridiens peuvent être envisagés comme des canaux spécifiques qui conduisent l’énergie Qi. Il n’y a pas, pour le moment (en tout cas à notre connaissance) d’études sérieuses qui aient permis de les concrétiser. Mais depuis 3000 ans d’expérience, la médecine énergétique a confirmé le trajet des méridiens.

Il existe 12 méridiens principaux ou tsin chen : Foie, Vésicule biliaire, Cœur, Intestin Grêle, Maître Cœur, Triple Réchauffeur, Rate/Pancréas, Estomac, Poumon, Gros Intestin, Rein, Vessie. Et 8 méridiens nommés merveilleux vaisseaux.

Les 12 méridiens principaux sont positionnés dans le corps de façon symétrique. Il y a 6 méridiens Yin et 6 méridiens Yang.

Le CHI circule toujours d’un méridien à l’autre dans un ordre immuable et ce durant les 24 heures d´une journée.

Poumon→ Gros Intestin→ Estomac→ Rate/Pancréas→ Cœur→ Intestin Grêle→ Vessie→ Rein→ Maître Cœur→ Triple Réchauffeur→Vésicule Biliaire→ Foie.

La circulation du Qi alimente l’organe ou le viscère couplé au méridien. Elle met en relation le haut et le bas du corps, la surface avec la profondeur. Elle équilibre le Yin/Yang.

Dans les douze méridiens circule le Qi. Nous l’avons vu, le Qi a la capacité d’équilibrer le Yin/Yang. Le Yin c’est la contraction, le Yang c´est l´expansion. Tant que l’on est vivant l’organisme est en pulsation permanente, à l’image de l’univers.

Dans la tradition, le corps a la capacité de s’autoréguler. Archimède a dit, « Donnez moi un point d’appui, je soulèverai le monde ». Quand on stimule un point d´acupuncture, on donne au corps un point d’appui, ainsi le corps, avec ses ressources, peut retrouver un nouvel équilibre.

Ces « points d’appui » sont sélectionnés en fonction de la pathologie du patient.

A l’image d’une corde de guitare que l’on pince et que l’on tend plus ou moins jusqu’à obtenir la note juste, les points situés le long des méridiens permettent de ré-harmoniser l’instrument « corps ».

« Les méridiens sont la vie des humains, dans les méridiens il y a la vie, les humains ont la facilité de juger au départ ce qui est bien et ce qui est mauvais mais tout cela est erreur, les contractions ne sont pas le « mal » car là où il y a contraction il y a action, l’existence des humains se construit à partir du moment ou les contractions « bien et mal » viennent. » 1

1 Shizuto Masunaga. Propos recueilli par Keiko Masunaga. Issu de La Lettre de l´institut Français de Shiatsu. Hors série n°8. Printemps 2009. Page 6